(texto traduzido por Léo Artese)
Os ciclos sazonais inverno primavera, verão, outono e retornando agora para o inverso oferece-nos uma metáfora natural para o ponto de vista xamânico do ciclo do cosmos. A natureza começa a dormir na capa fria do inverno, as criaturas escondem-se, a Terra recolhe a energia, que sob o ponto de vista xamânico é um estado de dormência, como um repouso do poder.
Nossa passagem através do ciclo da vida vai do do embrião ao nascimento, do adulo, o idoso e nosso retorno como embrião ao além-mundo são também época de geração de poder, se nós reconhecemos desta forma. Isto é por que, no pensamento xamânico o inverno e visto como um começo real da vida.
Todos os seres humanos compartilham das mesmas vulnerabilidades e fragilidades, conflitos,desejos, e ritos de passagem tais como o nascimento, puberdade, união, divórcio,crises, velhice, doença, e morte . Esta é nossa ligação terrena, dizendo que nos nós somos todos os mesmos, não importa o que nossa cultura, raça, gênero, ou em nível da consciência puderam ser. Nós todos compartilhamos do impulso primal para a perpetuação da vida, um instinto animal da sobrevivência prevalece. Consequentemente, grandes místicos e xamãs esclareceram que quando abrimos o coração aos espirituais e mentais da morte, não teremos. Necessariamente um aperto emocional nos processos da dissolução física.
A experiência da vida extrai continuamente de nossa consciência o fato de que a mudança é a única constante. A mudança é muito dura aceitar quando nós esperamos o mesmo,especialmente quando acompanhado por um sentido de perda, como quando uma pessoa familiar, ou um amor se vai. Quando a transformação resultar na ausência,sentimentos de vazio, da impermanência, do surrealismo, e da dissociação a respeito do que nós acreditamos para ser cheios, constantes, reais, a segurança não permeiam nossa vida de emoções.
Nossos medos profundos enraizados sobre a morte, mostram-nos como um refletir da imagem no espelho, nosso nível atual de desenvolvimento emocional, e compele-nos testar o destino e a mortalidade de tempos em tempos. A morte tem uma maneira de se esgueirar quando nós menos esperamos, e eventualmente dos nós todos deveremos nos
render, inevitavelmente ao fim físico aparente.
As culturas tribais e indígenas embebidas no misticismo xamânico reconhecem quando um membro da comunidade morre, é uma morte que interessa a todos. A aflição pode transformar os espíritos que habitam a alma coletiva e assim xamãs de determinadas tribos ensinam seus povos a expressarem tristeza quando morte vem batendo na porta. Esta reação nos levará mais perto a fundir com toda a criação, porque a dor sincera aprofunda nossas sabedoria e compreensão.
A profundidade a que nós podemos experimentar a alegria e a gratidão em épocas difíceis está na verdadeira medida da nossa habilidade de fluir livremente com o espírito.
As tradições xamânicas lembram-nos essa passagem dos invernos da vida ao além-mundo,carrega-nos para residir com os deuses, os espíritos, e as relações da nossa cultura e código ancestral.
Nossos espíritos antepassados dão-nos muitas instruções, mas se não recusamosr a fazer o exame do além-mundo ciente de nossa existência neste mundo. Eles ouvem nossos pensamentos e preces e residem em nossos corações, sempre próximos. Fazem sua presença sabida quando vêm-nos nos sonhos, mostram-nos caminhos, e dão-nos visões.
Assim, a maneira xamânica ensina-nos que nós não necessitamos temer. Nós podemos descansar assegurado que os antepassados nos acompanham e nos ajudam e nos dão as boas vindas quando retornamos ao outro lado
Quando aprendemos a não temer a morte, poderemos realizar as mortes necessárias (separações, terminos de relacionamentos, contratos, etc), as destruições necessárias naquilo que nos faz sofrer, celebrando os términos da mesma forma que celebramos os inicios e assim caminhar a passos decididos para nossa excelência de viver.
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